Страдание
«Я не хочу всего этого. Кто посылает на мою голову эти несчастья?»
(Беседа. Может ли разум помочь нам постичь Бога?)
Кришна говорит: Вот твои страдания.
(Беседа c группой профессоров, 2 июня 1975, Лос-Анджелес)
Эти 4 главных условия, которые приносят страдания, остались, - понимаете?
(Беседа c журналистом, 30 декабря 1975, Лос-Анджелес)
И уголовный кодекс – это маха майя. Тройственные страдания.
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)
Кто я? Почему тройственные страдания преследуют меня?
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Тройственные страдания наблюдаются во всех жизненных обстоятельствах.
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Эти тройственные несчастья описаны в Бхагават-Гите в 4-х принципах:
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Тройственные страдания называются адхьятмика, адхибаутика, и адхидайвика.
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Существует 3 типа страданий. Вследствие того, что мы живём материальной, обусловленной жизнью.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Итак, страдание всегда с нами. Но мы пытаемся решить эту проблему, пришивая заплаты.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Все наши страдания происходят из-за того, что у нас не хватает знания. Из-за того, что мы в невежестве.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Но человек не знает, что это сознание «я стану господином», - это сознание является причиной его страданий.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Но проблема в том, что если мы служим нашим чувствам, - наши проблемы не решаются, наши страдания не уходят.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Чувства настолько сильны. В этом причина всех наших страданий.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Мало того, помимо этих шести стадий есть ещё всевозможные трудности. Их называют тройственными страданиями.
(Речь в Новом Вриндаване, 31 августа 1972 года)
Человек может осовбодится от страданий, если он обратится к Вишну.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
На каждом шагу нас подстерегают три вида страданий. Адъятмика адхибауика и адхидайвика.
(Ратха-ятра, 1971 год, Сан-Франциско)
но в действительности человечество страдает из-за недостатка сознания Кришны.
(на день ухода Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати, 9 декабря 1969, Лос Анжелес)
Покольку люди стали безбожными, естественно, что материальная природа ввергает их в страдания. Таков закон природы.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 24 сентября 1973, Бомбей)
Точно так же, дело майи - доставлять нам постоянные страдания, беспокойства, три-тапа-йатана, адхиатмика, адхибхаутика, адхидайвика,
(Бхагавад-Гита 12.13-14, 12 мая 1974 года, Бомбей)
Люди страдают по причине забвения Господа.
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
Но существуют противоположные благочестивым действия, из-за которых вы страдаете.
(Бхагавад-Гита 10.1, 30 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
А материальное тело означает три вида страданий, всегда тройственные страдания.
(Свадебная церемония, 6 мая 1969, Бостон)
Никто не наслаждается жизнью в этом материальном мире; каждый страдает.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Это знак, признак осквернения, это страдание, тройственные страдания - адхйатмика, адхибхаутика, адхидайвика.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Подобным образом, просто пытаясь устранить наши страдания искуственными методами, это не является решением, - это невежество.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Мы не понимаем, что тело - источник страданий.
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
Вы должны страдать. Нет никаких исключений.
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
Рупа Госвами проанализировал это - почитайте об этом в “Нектаре преданности” что приходящие к вам страдания порождены невежеством, просто невежеством.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Итак, мы страдаем из-за невежества и только пребывая в невежестве мы совершаем греховные поступки.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Это место предназначено для того, чтобы мы испытывали здесь беспокойства и страдания.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
”Хорошо, если Бог - творец всего, почему он допускает так много страданий?”
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
Но человек может спрашивать: ”Я хочу стать счастливым. Но страдания приходят ко мне одно за другим”.
(Шримад-Бхагаватам 11.3.21, 13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)
Существует три вида страданий. Это не вопрос одной или другой религии.
(Шримад-Бхагаватам 11.3.21, 13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)
Так это продолжается. Это называется тройственные страдания.
(Ишопанишад 2-4, 6 мая 1970, Лос Анжелес)
Предположим, нам приходиться страдать. Есть так много видов страданий,
(Ишопанишад 7, 10 мая 1970, Лос Анжелес)
Нет скорби. Если вы совершенно уверены в том, что нет ничего кроме Кришны и энергий Кришны,
(Ишопанишад 7, 10 мая 1970, Лос Анжелес)
Как предварительная стадия, вопросы заключаются в том, что каждый человек страдает.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
Существует 3 типа страданий.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
До тех пор, пока он подобен животному, он не знает, что он всегда страдает.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
Я не хочу всех этих страданий, но я страдаю – почему?
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
Необходимость духовного учителя есть только для того, кто понимает, осознаёт материальные страдания.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
Это то, что невозможно избежать. И он приводит пример. Суровый холод.
(Бхагавад-Гита 2.13-17, 25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)
"Для чего Бхагавану посылать нам, живущим в этом мире, столько страданий?"
(ПРОСТО ПОВТОРЯЙ ПРАВДУ, 11 марта 1933 года, Майяпур)
И все мои страдания являются следствием вот этого тела.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Таким образом мы, фактически избегаем наших вечных взаимоотношений с Богом.
(Интервью на радиостанции KB of key, 27 июня 1969, Лос-Анджелес)
Мы просили много пожилых людей. Они страдают, они несчастны своей семейной жизнью.
(Шримад-Бхагаватам 5.5.1, 12 сентября 1969, Лондон)
Мы отождествляем себя с чем-то иным, что является временным. Поэтому мы страдаем.
(Публичное выступление, 15 сентября 1969, Лондон)
Все страдают. И это факт. В этом материальном мире никто не может быть счастлив.
(Публичное выступление, 15 сентября 1969, Лондон)
Итак, когда мы страдаем, как мы можем говорить, что это наша нормальная жизнь?
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969, Нью-Вриндаван)
В этом материальном мире это лишь выдумка нашего ума: это счастье; а это страдание.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.18, 22 июня 1969, Нью-Вриндаван)
Никто не хочет бедствий, страданий. Но так или иначе, всегда, эти бедствия приходят к нам.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.18, 22 июня 1969, Нью-Вриндаван)
Это не взгляд пессимиста на жизнь. Это факт. Только ответственные люди могут понять это.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)
Хорошая деятельность или плохая деятельность,
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
Люди страдают из-за того, что у них столько грязи в сердцах.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)
Небольшое нарушение, небольшое отклонение от законов природы, и мы принимаем какие-то страдания.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.22, 2 ноября 1972, Вриндаван)
«Почему Бог создал такие беспокойства? Почему я страдаю»?
(Шримад-Бхагаватам 1.2.32, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Почему вы заявляете, что это ваша собственность? Почему вы заявляете. Всё принадлежит Кришне. В этом ваша вина. Поэтому вы должны страдать.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.32, 11 ноября 1972, Вриндаван)
мы пытаемся наслаждаться этими грубыми чувствами, поэтому нас сбивают с толку и мы разочарованы. Это причина разочарования.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Так как вся наша скорбь из-за материального отождествления.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.30, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Люди страдают из-за результатов своих греховных действий.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
Если Кришна освобождает меня от всех видов греховной деятельности, тогда где мои несчастные условия жизни?
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Мы страдаем из-за нашей греховной деятельности. Это общее определение страданий.
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)
Если мы не станем совершенными, не откажемся от греховной деятельности, то мы обречены пройти горький путь,
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
А вы не выполняете Его наставлений. Вы становитесь творцом своей собственной независимости. Поэтому вы страдаете.
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)
Достигая такого состояния, он перестаёт скорбеть.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Итак, почему люди страдают? Люди страдают потому, что ему дали все возможности, как он того хочет, но так как у него своя собственная программа, он не удовлетворён.
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)
